Junto al cardenal de Madrid, el fundador de la Comunidad de San Egidio, Andrea Riccardi y la directora de la Institución Teresiana glosaron la figura del sacerdote linarense y universal, cuya memoria se extiende a diversos memoriales, capillas e iglesias del mundo, según se conoce su historia.

Con motivo de este aniversario, se presentó hoy en la sede de la Conferencia Episcopal Española una serie de materiales elaborados por esta institución, en los que recogen las causas de martirio tramitadas hasta ahora.

Se presentaron dos libros, elaborados por Mª Encarnación González Rodríguez, Directora de la Oficina para las Causas de los Santos: Los primeros 479 santos y beatos mártires del siglo XX en España. Quiénes son y de dónde vienen, y Mártires del siglo XX en España. Don y desafío.

“La sangre de los mártires es el mejor antídoto contra la anemia de la fe”, explicaron los responsables del proyecto. Estas obras “completan el panorama del martirio en el siglo XX en España y ofrece una nueva oportunidad para que la opinión pública se abra a la comprensión del potencial de humanidad y de salvación que se halla en el testimonio de los mártires”.

Está prevista la aparición de un tercer libro, a modo de crónica, sobre la celebración de beatificación de los 498 mártires, el año pasado. También se ha editado un DVD sobre esta celebración, realizado por el Director de Información de la Conferencia Episcopal, Isidro Caleta, en colaboración con la Productora de Televisión de la Universidad CEU-San Pablo.

“Tratar con mártires, tratar con santos, siempre genera alegría, esperanza, comunión. Son los frutos que esperamos y deseamos a quienes se acerquen a los estudios, reflexiones y experiencias que aquí se ofrecen”, concluyeron.

CAMINEO.INFO / GAMA.- La guerra civil española fue un drama que afectó la vida de millones de seres humanos, y que no deja de suscitar recuerdos y debates sobre el significado de aquel momento trágico de la historia de España....[ ]

El número de víctimas fue muy elevado. Queremos ahora fijar la atención en los miles y miles de cristianos que fueron asesinados simplemente por ser lo que eran: seguidores de Cristo, miembros de la Iglesia.

¿Por qué surgió tanto odio hacia personas desarmadas, que tenían el “delito” de ser católicos? ¿De dónde venía el deseo de acabar con la Iglesia? ¿Qué incitaba a tantas personas, asociadas de modo estable o unidas ocasionalmente, a destruir la vida de sacerdotes desarmados, algunos de ellos jóvenes, otros ya ancianos, que no habían cometido otra “fechoría” que la de ser sacerdotes? En otras palabras, ¿por qué hubo tanto rabia contra quienes comprometieron sus vidas para servir al Evangelio, a Cristo y a la Iglesia?

La respuesta no es fácil. Porque el odio contra la Iglesia católica y contra los sacerdotes venía de muy lejos. Se había inculcado en España desde el siglo XIX, y había contado con una curiosa alianza de ideas provenientes de dos grupos aparentemente muy distintos entre sí: el grupo masónico-burgués, y el grupo marxista-anarquista-proletario.

Como ejemplos de esa campaña, podemos recordar la abundante cantidad de libros y publicaciones populares que se divulgaron en el primer tercio del siglo XX y que estaban llenas de alusiones sumamente despectivas contra la Iglesia.

Pongamos algunos ejemplos:

-La portada de una publicación socialista en 1902 era un obrero con una escoba que barría a la “vieja España”: un militar, un juez, un capitalista y un sacerdote.

-En un discurso pronunciado en la Liga laica (Madrid, 2 de noviembre de 1930) se invitaba no sólo a defenderse del catolicismo, sino a combatirlo.

-En 1936 se podían contar en España 146 diarios antirreligiosos. Se publicaban libros con títulos claramente ofensivos. Por ejemplo, “Jesucristo, mala persona”; “Las santas garras de la Iglesia”, etc.

La labor de propaganda fue profunda y afectó a miles de personas. No es de extrañar, por tanto, que cualquier ocasión pudiera convertirse en un pretexto para quemar iglesias, insultar a los sacerdotes o religiosos, y llegase a desembocar en formas más graves de violencia. Ocurrió en 1909, en la “Semana Trágica de Barcelona”, donde fueron incendiados unos 70 edificios religiosos. Ocurrió en 1931, en los primeros meses de la República, especialmente en las grandes ciudades. Ocurrió en la revolución de Asturias (1934), donde fueron asesinados varios sacerdotes.

El clímax de odio y de matanzas llegó con la guerra civil y la revolución en la zona republicana. Las cifras hablan por sí mismas: fueron asesinados 12 obispos, más de 4000 sacerdotes, 2365 religiosos, 283 religiosas, y un número difícil de calcular de laicos católicos.

A pesar de los datos y de la existencia de abundantes documentos que prueban la incitación continua y sistemática de odio hacia lo católico, sigue vigente un mito difícil de extirpar, también entre algunos católicos. Según este mito, el odio hacia la Iglesia habría surgido porque las masas populares veían a los obispos y al clero como aliados de la monarquía, de la nobleza y de la burguesía, es decir, como si fueran los promotores de la perpetuación de un sistema social injusto.

Afirmar lo anterior supondría, como ha observado algún estudioso, que en algunos existiera un extraño deseo de “regenerar” a la Iglesia para apartarla de sus delitos y para “convertirla” a un ideal superior de justicia y de revolución social donde sería posible encontrar la verdadera realización del ser humano.

Esta suposición, sin embargo, ha mostrado su falsedad tras el derrumbe de las dictaduras más terribles del siglo XX, el nacismo y el marxismo. Aquellas utopías llenas de odio y de violencia no construyeron un mundo mejor. Si la Iglesia hubiera cedido a las mismas, como esperaban quienes pedían a los sacerdotes, a través de amenazas, que dejasen a Cristo para seguir sus sueños revolucionarios, hoy la Iglesia sería señalada como una sociedad fracasada y aliada de las peores dictaduras jamás conocidas en la historia humana.

En segundo lugar, hay que hacer siempre patente la injusticia de cualquier acto que, nacido desde el odio hacia el “distinto”, lleva al asesinato de seres humanos inocentes y desarmados, sin juicio, sin defensa, a veces incluso sin ninguna acusación de delitos señalados como tales por la ley.

¿Qué tipo de legitimidad puede tener un estado, una sociedad, que asesina a personas simplemente por pertenecer a una religión, por trabajar como sacerdotes? ¿No se podría hablar de una situación absurda de “genocidio”, en el que miles de católicos fueron asesinados solamente porque pertenecían a un “grupo” despreciado en masa y sin posibilidades de defenderse ante los tribunales?

Es cierto que resulta posible reconocer que algún sacerdote o religioso ha vivido de modo indigno, incluso que ha cometido abusos o delitos punibles por la justicia. En esos casos, un estado de derecho aplica las leyes y castiga al culpable por sus actos. Pero nunca puede considerarse justa una sociedad, un estado o un grupo revolucionario, si permite el asesinato en masa de seres humanos simplemente porque son “sacerdotes” o porque son “católicos”.

Si vamos más a fondo, podríamos reconocer que el drama de los mártires del siglo XX en España (y en tantos otros lugares de la Tierra) es parte de una historia más compleja y más lejana, que tiene su raíz en el odio que Satanás tiene contra Cristo y contra su Iglesia. Ese odio ha provocado la muerte de miles de hombres y mujeres, a través de tormentos y abusos inde scri ptibles, simplemente porque eran seguidores de Cristo.

Sabemos, sin embargo, que en la dimensión de la fe y del amor, esas muertes no fueron derrotas, sino victorias. Cada mártir, con su entereza, con su adhesión a Dios, dice al mundo que existen verdades que no pueden quedar destruidas por el miedo, el crimen o la persecución absurda de los dictadores de turno (sean de “derechas” o de “izquierdas”).

La sangre de los miles de mártires españoles no ha sido estéril. Ellos, como tantos millones de mártires de todos los pueblos y de todos los siglos, gozan ahora de la compañía de una multitud inmensa de santos. Con sus vidas y con sus muertes, nos testimonian la existencia de un mundo superior y de un Dios bueno.

Con la ayuda de ese Dios, es posible también hoy, como lo atestiguan los mártires del pasado, vivir el amor a la verdad hasta el heroísmo, hasta derramar la última gota de la propia sangre con un grito lleno de fe y de esperanza: ¡Viva Cristo Rey!

(Algunos de los datos numéricos han sido tomados de la siguiente obra: Ángel David Martín Rubio, La Cruz, el perdón y la gloria. La persecución religiosa en España durante la II República y la Guerra Civil, Ciudadela, Madrid 2007)
 

A primeros de septiembre, la Conferencia Episcopal respondía de forma privada al juez Garzón que sus servicios jurídicos no tenían competencias sobre dichos archivos, y que por tanto no podían atender a su petición.

Canónicamente, la Conferencia Episcopal no tiene potestad legislativa ni ejecutiva sobre las diócesis, que son plenamente soberanas en todos los asuntos que les atañen, y que sólo se encuentran sujetas a la jurisdicción de la Sede de Pedro.

Sobre esta cuestión habló a Zenit el historiador español José Andrés-Gallego, experto en Historia contemporánea y miembro del Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

--Como historiador, ¿qué opinión le merece esta petición del juez Garzón a la Conferencia Episcopal? La Conferencia Episcopal ya ha contestado que no tiene competencias para facilitar al juez el acceso a archivos parroquiales.

--José Andrés-Gallego: Lo que desea cualquier historiador es que se conozca la historia y que, por tanto, se sepa todo lo que vale la pena saber. Pero no ya como historiador, sino como persona, me parece que, tanto a los historiadores, jueces, obispos, como a todo el mundo, lo que tiene que preocuparnos es convivir y -aunque no se suele decir- querernos unos a otros.

Siempre es bueno averiguar la verdad, pero sin perder de vista que eso tiene sentido porque, con ella, se puede conseguir que convivamos mejor.

No sé si el procedimiento que ha seguido Garzón es el más correcto. Para que se sepa quién vive y quién no, están precisamente los registros civiles. Quizá tenga que comenzar por ahí y, sólo si encuentra indicios -como parece que los hay- de que los registros civiles de esa época están incompletos, tendrá que proceder a las comprobaciones pertinentes.

Uno de los caminos, sin duda, es el de los registros parroquiales de defunción. Pero, si tiene potestad para ello, lo lógico es que pida a los párrocos las correspondientes certificaciones. Es lo que hacemos todos cuando nos hace falta.

A los obispos -y que yo sepa-, lo que les compete es servir a todos los demás para que encuentren mejor a Dios. Así como suena. Garzón es hombre de formación hondamente católica -me consta- y lo sabe perfectamente.

--¿Podría darnos números y datos que ilustren de cuántos muertos hubo aproximadamente de uno y otro bando, es decir, cuáles son las dimensiones reales de estos hechos?

--José Andrés-Gallego: No se ha hecho un cálculo fiable de las víctimas. Hay dos razones (en realidad, dos grupos de razones) que lo han impedido hasta ahora. Uno es que, en una guerra, los registros de mortandad no siempre se pueden llevar con el rigor necesario.

Por ley, todas las muertes que tuvieron lugar durante la guerra y después de ella tendrían que haber sido recogidas en los registros civiles, cualquiera que fuese la causa del fallecimiento. Pero, en no > pocos casos, las inscripciones se hicieron después, ya acabada la guerra. Y no hay seguridad de que se dejara constancia de todas.

Habría, por tanto, que proceder, primero de todo, a una revisión y actualización de los registros civiles. Cosa que no es competencia de los obispos ni de los párrocos, sino de los registradores. Puede ser, eso sí, excesivamente costoso. Pero corresponde a los jueces y a los legisladores decidir si compensa o no. Y desde luego compensaría -a mi juicio- si, con eso, pudiera mejorarse la convivencia.

A falta de eso, sólo contamos con sondeos y con estimaciones aproximadas, que oscilan por lo menos entre los 75.000 y los 250.000 muertos. Es tanto como desconocerlo todo. Y suscita todo género de reservas el hecho de que las cifras oscilen como oscilan en función de las preferencias políticas de quien las propone, sea de derechas o de izquierdas.

Yo partiría de la hipótesis (sin olvidar jamás que no pasa de ser una hipótesis) de que la represión fue desmedida en los dos bandos entre julio y noviembre de 1936. No me extrañaría que, en ese

período, el número de muertos se pareciera en ambas partes. Los gobernantes de las dos zonas prohibieron reiteradamente que se llevará a cabo ejecución alguna sin juicio previo. Pero las autoridades de la zona republicana nunca tuvieron fuerza suficiente para hacerlo cumplir, en tanto que los militares sublevados con Franco lo consiguieron en gran medida en el otoño de 1936.

Desde esa fecha, por lo tanto, la represión fue completamente distinta. En la zona republicana, siguió sin control, en tanto que, en la de Franco, fue fruto -en la mayoría de los casos- de sentencias dictadas por jueces, tras juicios, eso sí, sumarísimos, como era y es característico de la jurisdicción militar, máxime en tiempos de guerra.

De que esos juicios sumarísimos se hicieron a veces a partir de denuncias completamente falsas, doy fe por la experiencia de mi propia familia. No puedo decir más porque no hay estudios fiables.

Pero no hay que dar por supuesto que la diferencia de procedimiento hiciera que los muertos en un bando fuesen menos que en el otro. Habría que comprobarlo. Lo que sí es verosímil es que la arbitrariedad fuera mayor en una zona que en otra. Pero no que dejase de haber arbitrariedad en alguna de ellas.

Una vez terminada la guerra, es obvio que las autoridades y militantes de la zona republicana no pudieron continuar la represión como las franquistas. Sólo cabe hacer conjeturas de lo que habrían hecho los comunistas a juzgar por las purgas que llevó a cabo Stalin, y ellos y los socialistas y todos los demás a juzgar por lo que hicieron los de la Resistencia francesa cuando se vino abajo el régimen de Vichy (Resistencia a la que se habían incorporado bastantes exiliados españoles).

La cifra de los franceses a quienes mataron -unos u otros, entre los enemigos del mariscal Petain- se conoce desde hace años y las cifras son similares a las que se suponen para España. Lo que ocurre es que los franceses tienen el sentido común de no insistir en ello ni mucho menos pelearse por esa razón. Pero fue una represión semejante a la española, sólo que de signo político distinto. Y se ha comprobado que, en no pocos casos, se trató de verdaderos ajustes de cuentas e incluso asesinatos que, en realidad, tenían poco que ver con la política.

Se puede alegar -con razón- que no pocos de los ejecutados en la represión que siguió en España a la guerra habían cometido verdaderos asesinatos (probados). Pero, aun así, hubo falsedades y exageraciones sincuento.

-¿Cuál fue la labor de la Iglesia española en relación con las represalias de uno y otro bando? ¿Se puede "colgar" a la Iglesia, como algunos grupos pretenden, la responsabilidad sobre ellas?

--José Andrés-Gallego: A Franco y a quienes pudieron ejercer alguna influencia sobre él, les faltó la magnanimidad necesaria para perdonar. Se lo pidieron pública y privadamente varios obispos (me consta de Pildáin, de Olaechea, de Gomá...). Pero no que se les hizo caso y, ciertamente, no fueron más allá con sus peticiones. De monseñor Pildáin, sí se recuerda que llegó a ir al lugar donde se ejecutaba a la gente para ponerse en medio e impedirlo.

En todo caso, pedir cuentas de lo que hicieron o dejaron de hacer los obispos y nada más me parece una forma de escurrir el bulto. Para empezar, la guerra de 1936 fue una guerra entre bautizados. Por tanto, en el sentido más profundo de la realidad, fue una guerra que se desarrolló en el seno de la Iglesia. A estas alturas, no debería hacer falta recordar que la Iglesia la formamos todos los bautizados, incluidos los que no van a misa.

Lo que hay que preguntarse, en consecuencia, es cómo aquellos españoles de 1936 y de 1939 -en su inmensa mayoría, bautizados (de izquierdas o derechas)- llegaron a acumular todo el odio que acumularon y no fueron capaces de superarlo y sustituirlo por la caridad y el perdón que exigió a gritos el obispo Olaechea desde el púlpito de San Agustín de Pamplona.

Lo que se podría llamar la cristiandad española (repito: de izquierdas y derechas) pasó de ser mártir y martirizadora en 1936 a ser simplemente mezquina desde 1939 (y durante no pocos años). Eso es, a mi entender, lo que valdría la pena aclarar y no afanarse en cavar cunetas. No hace falta que a uno lo subvencionen para saber que, a la mayoría, unos y otros los mataban en las tapias del camposanto más cercano y arrojaban el cadáver a la fosa común.

--José Andrés-Gallego: Me temo que seguimos instalados en la mezquindad de 1939, ahora bajo el paraguas de la constitución de 1978 como antes bajo el paraguas de los Principios Fundamentales del Movimiento. A efectos de convivencia, la postura es la misma. Luego nos quejaremos de que la juventud "pasa" de nosotros. Hacen bien; aunque lo hagan mal.